【63xf.com--古詩】

　　將軍酒李白 將進(jìn)酒李白

　　將進(jìn)酒唐代：李白

　　君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回。

　　君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。

　　人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。

　　天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來。

　　烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。

　　岑夫子，丹丘生，將進(jìn)酒，杯莫停。

　　與君歌一曲，請君為我傾耳聽。(傾耳聽 一作：側(cè)耳聽)

　　鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不愿醒。(不足貴 一作：何足貴;不愿醒 一作：不復(fù)醒)

　　古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。(古來 一作：自古;惟 通：唯)

　　陳王昔時(shí)宴平樂，斗酒十千恣歡謔。

　　主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。

　　五花馬、千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　你難道沒有看見嗎?那黃河之水猶如從天上傾瀉而來，波濤翻滾直奔東海從來不會再往回流。

　　你難道沒有看見，在高堂上面對明鏡，深沉悲嘆那一頭白發(fā)?早晨還是青絲到了傍晚卻變得如雪一般。

　　人生得意之時(shí)就要盡情的享受歡樂，不要讓金杯無酒空對皎潔的明月。

　　上天造就了我的才干就必然是有用處的，千兩黃金花完了也能夠再次獲得。

　　且把烹煮羔羊和宰牛當(dāng)成一件快樂的事情，如果需要也應(yīng)當(dāng)痛快地喝三百杯。

　　岑勛，元丹丘，快點(diǎn)喝酒，不要停下來。

　　我給你們唱一首歌，請你們?yōu)槲覂A耳細(xì)聽。

　　山珍海味的豪華生活算不上什么珍貴，只希望能醉生夢死而不愿清醒。

　　自古以來圣賢都是孤獨(dú)寂寞的，只有會喝酒的人才能夠留傳美名。

　　陳王曹植當(dāng)年設(shè)宴平樂觀，喝著名貴的酒縱情地歡樂。

　　你為何說我的錢不多?只管把這些錢用來買酒一起喝。

　　名貴的五花良馬，昂貴的千金皮衣，快叫侍兒拿去統(tǒng)統(tǒng)來換美酒吧，讓我們一起來消除這無盡的長愁!

　　注釋

　　將進(jìn)酒：勸酒歌，屬樂府舊題。

　　將(qiāng)：請。

　　君不見：樂府中常用的一種夸語。天上來：黃河發(fā)源于青海，因那里地勢極高，故稱。

　　高堂：高堂：房屋的正室廳堂。一說指父母。一作“床頭”。青絲：喻柔軟的黑發(fā)。一作“青云”。成雪：一作“如雪”。

　　得意：適意高興的時(shí)候。

　　金樽(zūn)：中國古代的盛酒器具。

　　會須：正應(yīng)當(dāng)。

　　岑夫子：岑勛。丹丘生：元丹丘。二人均為李白的好友。

　　杯莫停：一作“君莫停”。

　　與君：給你們，為你們。君，指岑、元二人。

　　傾耳聽：一作“側(cè)耳聽”。

　　鐘鼓：富貴人家宴會中奏樂使用的樂器。饌(zhuàn)玉：形容食物如玉一樣精美。

　　不愿醒：也有版本為“不用醒”或“不復(fù)醒”。

　　陳王：指陳思王曹植。平樂：觀名。在洛陽西門外，為漢代富豪顯貴的娛樂場所。

　　主人：指宴請李白的人，元丹丘。

　　恣(zì)：縱情任意。謔(xuè)：戲。言少錢：一作“言錢少”。

　　徑須：干脆，只管。沽：買。

　　五花馬：指名貴的馬。一說毛色作五花紋，一說頸上長毛修剪成五瓣。

　　裘(qiú)：皮衣。

　　爾：你。銷：同“消”?！?/p>

　　創(chuàng)作背景

　　關(guān)于這首詩的寫作時(shí)間，說法不一。郁賢皓《李白集》認(rèn)為此詩約作于開元二十四年(公元736年)前后。黃錫珪《李太白編年詩集目錄》系于天寶十一載(752)。一般認(rèn)為這是李白天寶年間離京后，漫游梁、宋，與友人岑勛、元丹丘相會時(shí)所作。

　　唐玄宗天寶初年，李白由道士吳筠推薦，由唐玄宗招進(jìn)京，命李白為供奉翰林。不久，因權(quán)貴的讒毀，于天寶三載(744年)，李白被排擠出京，唐玄宗賜金放還。此后，李白在江淮一帶盤桓，思想極度煩悶，又重新踏上了云游祖國山河的漫漫旅途。李白作此詩時(shí)距李白被唐玄宗“賜金放還”已有八年之久。這一時(shí)期，李白多次與友人岑勛(岑夫子)應(yīng)邀到嵩山另一好友元丹丘的潁陽山居為客，三人登高飲宴，借酒放歌。詩人在政治上被排擠，受打擊，理想不能實(shí)現(xiàn)，常常借飲酒來發(fā)泄胸中的郁積。人生快事莫若置酒會友，作者又正值“抱用世之才而不遇合”之際，于是滿腔不合時(shí)宜借酒興詩情，以抒發(fā)滿腔不平之氣。

　　鑒賞

　　《將進(jìn)酒》原是漢樂府短簫鐃歌的曲調(diào)，標(biāo)題的意思為“勸酒歌”，內(nèi)容多是詠唱喝酒放歌之事。這首詩是詩人當(dāng)時(shí)和友人岑勛在嵩山另一老友元丹丘的潁陽山居作客，作者正值仕途遇挫之際，所以借酒興詩，來了一次酣暢淋漓的抒發(fā)。在這首詩里，李白“借題發(fā)揮”，借酒消愁，感嘆人生易老，抒發(fā)了自己懷才不遇的心情。

　　這首詩十分形象的體現(xiàn)了李白桀驁不馴的性格：對自己充滿自信、孤高自傲、熱情豪放，“天生我材必有用”、“人生得意須盡歡”。全詩氣勢豪邁，感情豪放，言語流暢，具有極強(qiáng)的感染力。李白詠酒的詩歌非常能體現(xiàn)他的個(gè)性，思想內(nèi)容深沉，藝術(shù)表現(xiàn)成熟?！秾⑦M(jìn)酒》即為其代表作。

　　詩歌發(fā)端就是兩組排比長句，如挾天風(fēng)海雨向讀者迎面撲來。“君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”，潁陽去黃河不遠(yuǎn)，登高縱目，故借以起興。黃河源遠(yuǎn)流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。如此波瀾壯闊的現(xiàn)象，必定不是肉眼能夠看到的，作者是幻想的，言語帶有夸張。上句寫大河之來，勢不可擋;下句寫大河之去，勢不可回。一漲一消，構(gòu)成舒卷往復(fù)的詠嘆味，是短促的單句(如“黃河落天走東海”)所沒有的。緊接著，“君不見，高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。如果說前二句為空間范疇的夸張，這二句則是時(shí)間范疇的夸張。悲嘆人生苦短，而又不直言，卻說“高堂明鏡悲白發(fā)”，一種搔首顧影、徒呼奈何的神態(tài)宛如畫出。將人生由青春到老的全過程說成“朝”“暮”之事，把原本就短暫的說得更為短暫，與前兩句把原本壯闊的說得更為壯闊，是“反向”的夸張。開篇“以河之水一去不復(fù)返喻人生易逝”，“以黃河的偉大永恒形出生命的渺小脆弱”。這個(gè)開端可謂悲感至極，卻又不墮纖弱，可以說是巨人式的感傷，具有驚心動(dòng)魄的藝術(shù)力量，同時(shí)也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的方法作者經(jīng)常用，比如“棄我去者，昨日之日不可留;亂我心者，今日之日多煩憂”(《宣城謝朓樓餞別校書叔云》)，沈德潛說：“此種格調(diào)，太白從心化出”，可見其頗具創(chuàng)造性。此詩兩作“君不見”的呼告(一般樂府詩只是篇首或篇末偶爾用)，又使詩句感情色彩大增。所謂大開大闔者，此可謂大開。

　　“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚(yáng)及時(shí)行樂的思想，然而只不過是現(xiàn)象而已。詩人“得意”過沒有?“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”(《玉壺吟》)似乎得意過;然而那不過是一場幻影。“彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情”(《行路難三首·其二》)又似乎并沒有得意，有的是失望與憤慨，但并不就此消沉。詩人于是用樂觀好強(qiáng)的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個(gè)令人鼓掌贊嘆的好句子。“有用”而且“必”，非常的自信，簡直像是人的價(jià)值宣言，而這個(gè)人“我”是需要大寫的。于是，從貌似消極的現(xiàn)象中透露出了深藏其內(nèi)的一種懷才不遇而又渴望入世的積極的態(tài)度。正是“長風(fēng)破浪會有時(shí)”，應(yīng)為這樣的未來痛飲高歌，破費(fèi)又算得了什么!

　　“千金散盡還復(fù)來!”這又是一個(gè)高度自信的驚人之句，能驅(qū)使金錢而不為金錢所使，這足以令所有凡夫俗子們咋舌。詩如其人，想詩人“曩昔東游維揚(yáng)，不逾一年，散金三十馀萬”(《上安州裴長史書》)，是何等的豪舉。所以此句是深蘊(yùn)在骨子里的豪情，絕非裝腔作勢者可以得其萬分之一。與此氣派相當(dāng)，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎?酒要一壺乎，兩壺乎?”而是整頭整頭地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”決不罷休。多痛快的筵宴，又是多么豪壯的詩句!至此，狂放之情趨于高潮，詩的旋律加快。“岑夫子，丹丘生，將進(jìn)酒，杯莫停!”幾個(gè)短句忽然加入，不但使詩歌節(jié)奏富于變化， 而且使我們似乎聽到了詩人在席上頻頻地勸酒。既是生逢知己，又是酒逢對手，不但“忘形到爾汝”，詩人甚至忘了是在寫詩，筆下之詩似乎還原為生活，他還要“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。以下八句就是詩中之歌了，這純粹是神來之筆。

　　“鐘鼓饌玉”即富貴生活(富貴人家吃飯時(shí)鳴鐘列鼎，食物精美如玉)，可詩人卻認(rèn)為這“不足貴”，并放言“但愿長醉不復(fù)醒”。詩情至此，便分明由狂放轉(zhuǎn)而為憤激。這里不僅是酒后吐狂言，而且是酒后吐真言了。以“我”天生有用之才，本當(dāng)位極卿相，飛黃騰達(dá)，然而“大道如青天，我獨(dú)不得出”(《行路難三首·其二》)。說富貴“不足貴”，乃是出于憤慨。以下“古來圣賢皆寂寞”二句亦屬憤語。詩人曾喟嘆“自言管葛竟誰許”，說古人“寂寞”，其實(shí)也表現(xiàn)出了自己的“寂寞”，所以才愿長醉不醒了。這里，詩人是用古人的酒杯，澆自己的塊壘。說到“唯有飲者留其名”，便舉出“陳王”曹植作代表。并化用其《名都篇》“歸來宴平樂，美酒斗十千”之句。古來酒徒很多，而為何偏舉“陳王”，這又與李白一向自命不凡分不開，他心目中樹為榜樣的都是謝安這些高級人物，而這類人物當(dāng)中，“陳王”曹植與酒聯(lián)系得比較多。這樣寫便有了氣派，與前文極度自信的口吻一貫。再者，“陳王”曹植于曹丕、曹睿兩朝備受猜忌，有志難展，也激起詩人的同情。一提“古來圣賢”，二提“陳王”曹植，滿滿的不平之氣。此詩開始似乎只涉及人生感慨，而不染指政治色彩，其實(shí)全篇飽含了一種深廣的憂憤和對自我的信念。詩情之所以悲而不傷，悲而能壯，即根源在此。

　　剛露一點(diǎn)深衷，又說回酒了，而且看起來酒興更高了。以下詩情再入狂放，而且愈來愈狂。“主人何為言少錢”，既照應(yīng)“千金散盡”句，又故作跌宕，引出最后一番豪言壯語：即便千金散盡，也不惜將名貴寶物“五花馬”(毛色作五花紋的良馬)、“千金裘”(昂貴的皮衣)用來換美酒，圖個(gè)一醉方休。這結(jié)尾之妙，不僅在于“呼兒”“與爾”，口氣甚大;而且具有一種作者一時(shí)可能覺察不到的將賓作主的任誕情態(tài)。須知詩人不過是被友招飲的客人，此刻他卻高踞一席，氣使頤指，提議典裘當(dāng)馬，令人不知誰是“主人”，浪漫色彩極濃?？烊丝煺Z，非不拘形跡的豪邁知交斷不能出此。詩情至此狂放至極，令人嗟嘆詠歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。情猶未已，詩已告終，突然又迸出一句“與爾同銷萬古愁”，與開篇之“悲”關(guān)合，而“萬古愁”的含義更其深沉。這“白云從空，隨風(fēng)變滅”的結(jié)尾，顯見詩人奔涌跌宕的感情激流。通觀全篇，真是大起大落，非如椽巨筆不辦。

　　《將進(jìn)酒》篇幅不算長，卻五音繁會，氣象不凡。它筆酣墨飽，情極悲憤而作狂放，語極豪縱而又沉著。全篇具有震動(dòng)古今的氣勢與力量，這誠然與夸張手法不無關(guān)系，比如詩中屢用巨額數(shù)字(“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“萬古愁”等等)表現(xiàn)豪邁詩情，同時(shí)，又不給人空洞浮夸感，其根源就在于它那充實(shí)深厚的內(nèi)在感情，那潛在酒話底下如波濤洶涌的郁怒情緒。此外，全篇大起大落，詩情忽翕忽張，由悲轉(zhuǎn)樂、轉(zhuǎn)狂放、轉(zhuǎn)憤激、再轉(zhuǎn)狂放、最后結(jié)穴于“萬古愁”，回應(yīng)篇首，如大河奔流，有氣勢，亦有曲折，縱橫捭闔，力能扛鼎。其歌中有歌的包孕寫法，又有鬼斧神工、“絕去筆墨畦徑”之妙，既非鑱刻能學(xué)，又非率爾可到。通篇以七言為主，而又以三、五言句“破”之，極參差錯(cuò)綜之致;詩句以散行為主，又以短小的對仗語點(diǎn)染(如“岑夫子，丹丘生”，“五花馬，千金裘”)，節(jié)奏疾徐盡變，奔放而不流易?！短圃妱e裁》謂“讀李詩者于雄快之中，得其深遠(yuǎn)宕逸之神，才是謫仙人面目”，此篇足以當(dāng)之。

　　賞析

　　杜甫盛贊李白的詩說“筆落驚風(fēng)雨，詩成泣鬼神”，李白自己也十分自負(fù)地說“興酣落筆搖五岳，詩成嘯傲凌滄洲”，他的詩極富浪漫主義色彩，想象豐富，極盡夸張之能事，一旦詩興大發(fā)之時(shí)，豪情便噴薄而出，一瀉千里，但又收放自如，達(dá)到了極高的藝術(shù)境界，《將進(jìn)酒》即為明證。

　　這首詩意在表達(dá)人生幾何，及時(shí)行樂，圣者寂寞，飲者留名的虛無消沉思想，愿在長醉中了卻一切。詩的開頭六句，寫人生壽命如黃河之水奔騰入海，一去不復(fù)重返，如此，應(yīng)及時(shí)行樂，莫負(fù)光陰。“天生”十六句，寫人生富貴不能長保，因而“千金散盡”“且為樂”。同時(shí)指出“自古圣賢皆寂寞”，只有“飲者留名”千古，并以陳王曹植為例，抒發(fā)了詩人內(nèi)心的不平。“主人”六句結(jié)局，寫詩人酒興大作，“五花馬”、“千金裘”都不足惜，只圖一醉方休。表達(dá)了詩人曠達(dá)的胸懷。“天生我材必有用”句，是詩人自信為人的自我價(jià)值，也流露懷才不遇和渴望用世的積極思想感情。

　　本詩深沉渾厚，氣象不凡。情極悲憤狂放，語極豪縱沉著，大起大落，奔放跌宕。詩句長短不一，參差錯(cuò)綜;節(jié)奏快慢多變，一瀉千里。李白的人生，可謂是悲劇的人生?！秾⑦M(jìn)酒》一詩，是其悲劇人生的寫照。有人稱《將進(jìn)酒》是李白詩歌藝術(shù)的顛峰之作，也有人稱那不過是他醉酒后的胡言亂語。其人，其詩，其酒，三位一體，方是真正的李白。

　　李白深知生命有限，價(jià)值無限的道理，把人生從頭到尾看了個(gè)通透。黃河之水、鏡中白發(fā)，都引起他對生命對人生的深刻思考。而其思考，并非停留在一般意義上的對時(shí)光匆匆流逝及人生短暫的哀嘆惋惜，而是在更高層面關(guān)注著自我存在的價(jià)值。“對酒當(dāng)歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多”，如果說曹操把其感嘆和憂思濃縮在一滴朝露上，那么李白則是將之寄托于江海。任何個(gè)人都不過是歷史長河中一粒微不足道的塵土，區(qū)別只在于你在這條道路上留下的足跡的深淺。人既然存在，他就不得不存在。人既然活著，他就不得不活著。既然存在，既然活著，就應(yīng)當(dāng)做點(diǎn)什么吧。在李白看來，這正是其自我存在的價(jià)值所在。因此，可以說李白是一個(gè)具有歷史情懷的人。他的思考和憂慮，不僅僅是針對個(gè)人，還針對個(gè)體。他所高唱的“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月”，并非如某些人所指責(zé)的消極的享樂主義的人生態(tài)度，相反，李白是在鼓吹人應(yīng)當(dāng)積極把握現(xiàn)實(shí)人生，努力創(chuàng)造自我價(jià)值。如果僅僅從詩句字面上作出負(fù)面的解讀，則顯得十分膚淺，也難得詩旨，違背了“詩仙”本意。

　　強(qiáng)烈的自信以及狂傲不羈的處世態(tài)度是李白極具個(gè)性的一面。“天生我才必有用”，我才天生也，天授我才，必定對國家對社會有價(jià)值。敢自許“天生我才”，放眼古今，恐怕惟李白一人而已。這種狂傲不羈源自強(qiáng)烈的自信，而這種自信乃是大唐帝國的文化心理，是華夏子孫的民族性格。李白對自己充滿信心，絲毫也不懷疑，甚至于認(rèn)為獲得表現(xiàn)自己施展才華的機(jī)會是理所當(dāng)然后的事，是天命所歸。因此他敢在天子面前撒狂，敢叫高力士提鞋，更不在乎鐘鼓饌玉，千金散盡。他始終把自己看成是一個(gè)具有獨(dú)立人格的獨(dú)立個(gè)體，才華故然天授，也是其安身立命之本，是其狂放不羈的憑靠。實(shí)質(zhì)上，這也是李白的一個(gè)悲劇性格因素。當(dāng)自我實(shí)現(xiàn)的強(qiáng)烈需求沒有得到及時(shí)滿足或是根本就未能得到滿足時(shí)，矛盾和痛苦也就產(chǎn)生。需求越強(qiáng)烈，矛盾越深，痛苦愈盛。李白不可能走得出自設(shè)的性格陷阱。

　　李白希望在政治上有所作為，盡管才高八斗卻難以如愿。上層官僚的排擠和打壓使得他不得不遠(yuǎn)離政治。面對這種施不開手腳的窘境，李白也許感到很意外，“惟才是用”的政策之外，原來還有另一股力量左右著。這讓他頗覺郁悶，心理上承受著來自現(xiàn)實(shí)厚重的壓抑感，這迫使他作出了強(qiáng)烈的反彈，即承襲魏晉之風(fēng)，以一種獨(dú)特方式來表達(dá)對現(xiàn)實(shí)的憤嫉和不滿。“烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。”以喝酒來排遣內(nèi)心的壓抑和苦悶，暫時(shí)忘卻政治人生的失敗，在醉眼朦朧中縱聲放歌，恢復(fù)本真性情，獲得精神上的愉悅和超脫。李白與酒結(jié)下了不解之緣，自然與當(dāng)時(shí)的酒文化有關(guān)，但他嗜酒如命甚至不要命，則是因?yàn)槠鋫€(gè)人遭遇。所謂“抽刀斷水水更流，舉杯澆愁愁更愁”，喝酒本為排憂，卻反如火上加油。李白一頭栽進(jìn)了酒壇子，在他看來，也許真的是“何以解憂，惟有杜康”了。李白的任性放縱，李白的自我麻醉，實(shí)際上仍是由于他對現(xiàn)實(shí)的絕望。他選擇的是一條慢性自殺之路。

　　盡管如此，絕望的李白并不是消沉墮落的李白。當(dāng)酒成為他人格的一個(gè)部分，李白尋找到了生活的另一面，尋找到源源不斷的創(chuàng)作靈感。就是這個(gè)時(shí)候，李白根本不可能離得開酒了。然而他終究是血肉之軀，常期浸泡在酒精中其健康狀況迅速惡化。“酒中仙”最終也難逃“酒中鬼”的宿命。李白一生與酒相隨，借酒澆愁，恃才放狂，笑傲江湖，深得魏晉風(fēng)度;他縱酒任性，揮灑文字，慷慨豪邁，是對現(xiàn)實(shí)政治的強(qiáng)有力的嘲弄與諷刺。

　　“岑夫子，丹丘生，將進(jìn)酒，杯莫停”，一杯復(fù)一杯，到“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”，李白醉矣!后面皆為“酒話”，卻是李白心聲。俗語說：酒后吐真言。李白趁醉將滿腹真言全盤吐出。“鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不愿醒”，李白追求高級層面的精神生活，藐視庸俗的物欲和感觀刺激。寧愿長醉而不愿清醒，因?yàn)樗娊运孜?，不堪入目：?quán)奸當(dāng)?shù)溃懿盼?，宮廷聲色犬馬，歌舞升平，只顧追求享樂。李白鄙視這樣的生活，自然不能與此類人同道。他有種曲高和寡的孤獨(dú)感，一方面蔑視官僚們的庸俗，一方面對自己沒有施展抱負(fù)的機(jī)會又無可奈何。所謂“古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名”，那是李白自我安慰之言罷了。他自比圣賢，志頗清高，既與俗人不能共舞，從古圣賢那里倒可覓得知音。李白是寂寞的，但他又難忍寂寞，所以便學(xué)陳王曹植斗酒十千，不作圣賢作酒仙。即便如此，他仍至始至終在出世入世間痛苦徘徊。入世不得也不甘放棄，心中仍有期待;出世也難，求仙訪道終成空，名山大川走遍也不能徹底脫離俗世。

　　李白在由入世到出世這條路上，可以說是“一步三回頭”。強(qiáng)烈的自我意識與濃厚的主觀色彩使得李白對待出世和入世的態(tài)度具有兩面性。“陳王昔時(shí)宴平樂，斗酒十千恣歡謔”，李白與曹植懷有相同的情感。曹植被貶為王，又遭曹丕打壓，終生郁郁不得志，空負(fù)一身才華。李白將自己比之于曹植，感嘆之余又想表現(xiàn)出灑脫，其情態(tài)可見凄涼。

　　及至“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁”，李白已然大醉!一句“與爾同銷萬古愁”真是肝膽欲裂，寫盡內(nèi)心的痛楚和絕望。詩篇落腳一個(gè)“愁”字，縱橫捭闔之勢，慷慨豪邁之氣，倏然收歸，把所有勃發(fā)之情都凝聚成“愁”了。這是李白對自己一生追求的一次總結(jié)。叔本華說，“使我們生存充滿煩惱與苦痛的東西，無一不是出自時(shí)間無休止的壓迫。”具有歷史情懷的李白就在時(shí)間無休止的壓迫中唱出了生命的絕望之歌——《將進(jìn)酒》。

　　將軍酒李白 將進(jìn)酒李白

　　《將進(jìn)酒》賞析：

　　一生以大鵬自喻的天才詩人李白，在天寶元年(742)終于獲得了振翅而起、飛抵長安的機(jī)會。他懷揣建功立業(yè)的理想，卻只能待詔翰林，不久因恃才傲物，遭權(quán)貴詆毀，于天寶三載(744)，被唐玄宗“賜金放還”而夢斷長安，又開始了其求仙訪道的漫游生活。“中天摧兮力不濟(jì)”(《臨路歌》)，一只飛振八裔的大鵬，半空跌落，鎩羽而歸!此后，他只能以受傷的雙翼拍擊茫無邊際的人生苦海，那簸卻的滄溟之水，更多的卻是政治失意的牢騷與怨懟。而此類情緒一經(jīng)酒精的刺激，便朝著極大化的方向膨脹，最終以火山爆發(fā)的氣勢噴涌而出，表現(xiàn)出既豪且狂的抒情風(fēng)貌。或許有人會以為這是一種消極的情緒，沒有傳遞正能量，不過是“吃貨”兼“酒徒”的李白在泄一己私憤而已。其實(shí)，詩人李白的牢騷、怨懟是基于他對大唐盛世的熱望，對國家君主的忠誠而抒發(fā)的。此中飽含詩人強(qiáng)烈的責(zé)任感、使命感，極富家國之憂患意識，他不一定具有經(jīng)世之才，但他確有“奮其智能，愿為輔弼。使寰區(qū)大定，海縣清一”(《代壽山答孟少府移文書》)之志。若問李白的詩里為何常含幽憤，答案只能是：他對自己所處的時(shí)代愛得太深沉，其理想之翼，若垂天之云，大唐帝國“則其負(fù)大翼也無力”。因而，其怨懟之作同樣富有元?dú)鈨?nèi)充、真力彌滿的盛唐氣象。①他的傳世名篇《將進(jìn)酒》便是典型詩例。

　　《將進(jìn)酒》大約作于天寶十一年(752)，距詩人長安被棄約八年之久。其“落羽辭金殿”的傷痛并未痊愈，反而時(shí)常舊病復(fù)發(fā)，且一發(fā)則斗轉(zhuǎn)天動(dòng)、山搖海傾。雖空舉世之酒樽亦不足以發(fā)抒其幽憤。本篇是古題樂府，題意為“請人飲酒”，系漢樂府《鼓吹曲·鐃歌》中的曲辭，因聲辭雜寫，現(xiàn)已難辨其意，只能從古辭“將進(jìn)酒，乘大白”大略可知內(nèi)容多寫“飲酒放歌”。李白大概是借此發(fā)揮而已。那么，其《將進(jìn)酒》是如何在牢騷、怨懟之中折射出盛唐氣象的呢?本文擬就此作一粗淺探討。

　　詩篇甫一發(fā)端便石破天驚，氣勢非凡。詩人用兩個(gè)“君不見”領(lǐng)起的詩句，借助強(qiáng)大的視覺沖擊，將“人生苦短”的母題無限放大，從而進(jìn)行審美觀照。李白的這種敏感于時(shí)間的悲慨，其實(shí)，他之前的文人早已有之，但皆不及其力量與氣度。“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”，這兩句著眼于天上人間的巨大落差，以黃河之水的奔流不返比喻時(shí)間的疾馳而去、不可逆轉(zhuǎn)。寫得真是有若雷霆乍驚，亦如雪山驟崩，令人猝不及防。“君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”，這兩句將人生兩端的鏡頭直接剪輯在一起，中間省略了時(shí)間漸變的緩慢過程，將一條“線段”壓縮成緊挨著的兩個(gè)“端點(diǎn)”——青春與暮年——就是為了獲取觸目驚心的藝術(shù)效果。比興、夸飾的詩句以排山倒海之勢奔涌而至，讓讀者深味這巨大無比的悲哀，且能感動(dòng)激發(fā)，引人沉思共鳴。李白的這種遲暮之悲是與其強(qiáng)烈的功業(yè)意識相關(guān)聯(lián)的，這里有“老冉冉其將至兮，恐修名之不立”(屈原《離騷》)的惶恐驚悸。但又絕不類同于那種平弱無力的傷感、閑愁，它沒有“東風(fēng)無力百花殘”(李商隱《無題》)的凄美，也沒有“一川煙草，滿城風(fēng)絮”(賀鑄《青玉案》)的纏綿，更沒有“人生如夢，一尊還酹江月”(蘇軾《念奴嬌·赤壁懷古》)的虛幻。李白在詩中的情感是外向的，而非內(nèi)斂;是強(qiáng)烈的，而非孱弱;是關(guān)乎人生修為的，但又絕非空虛無聊、不能自拔。這就是由時(shí)代精神和詩人之心性稟賦決定的詩歌氣象的差異，李白本篇所表現(xiàn)的盛唐氣象，可謂空前絕后，不可復(fù)制。

　　既然歲月不居、人生易老，理想又難以實(shí)現(xiàn)，那該如何直面這殘酷的現(xiàn)實(shí)呢?李白并沒有頹廢，而是從苦痛的漩渦中奮然騰起，擎舉其最為得意的酒樽，放聲高歌：“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。”詩人不遮不掩地鼓吹要及時(shí)行樂、享受當(dāng)下生活。李白的率真應(yīng)該也是一流的率真。他的主張就是化苦憂為享受。一旦政治失意，那便抽身而去——享受!物質(zhì)的與精神的，一并享受，并且是追求最大限度的滿足。與二三好友，把酒對月，推心置腹，暢抒幽憤，此即李白所說的“得意”。得意盡歡，金樽莫空，“酒”成了關(guān)聯(lián)物質(zhì)與精神的'重要媒介。詩人其實(shí)是在以“豪”寫“悲”，借物質(zhì)層面的酒的豪飲來抒發(fā)精神層面的情的憤懣，照現(xiàn)在的流行說法，李白喝的不是酒，而是一杯一杯的失意。因而，“人生得意”二句是詩人李白的牢騷語、憤激語，這兩句在情感抒寫的自然、坦誠上折射出了盛唐氣象。

　　李白對于自己的悲喜之情，常常是直抒胸臆，“他不受世俗的約束，沒有人事的顧慮，甚至不經(jīng)過理智的思考，他表達(dá)自己的人性需求時(shí)，只是一任真性的宣泄。”②是的，李白以自己真色天成的詩人氣質(zhì)傳達(dá)了最普遍最本質(zhì)的人性需求。該需求在“天生我材必有用”至“會須一飲三百杯”這四句中得到了進(jìn)一步的表現(xiàn)。“天生我材”二句帶有自嘲口吻，意謂“我”雖無安邦濟(jì)世的才具，仿佛于世無補(bǔ)，但“我”還是必定有所用處的——畢竟能賦詩屬文，發(fā)發(fā)牢騷;千金散盡又算得了什么?喝酒的錢總會有的，盡管目前是“歸來無產(chǎn)業(yè)，生事如轉(zhuǎn)蓬”(《贈從兄襄陽少府皓》)，酒還是要照喝不誤的!你看，這還是典型的逐臣口吻，還是滿腹牢騷?；蛟S有人會說這兩句表現(xiàn)了李白對于人生的樂觀、自信的信念。我以為，這只說對了一半。而另一半強(qiáng)烈的怨懟情緒還沒有準(zhǔn)確把握。李白在這里的意思是說像我這樣的文學(xué)俊才，竟然一無用處，以致窮困潦倒，浪跡江湖。“能言終見棄，還向隴西飛”(《初出金門尋王侍御不遇詠壁上鸚鵡》)，朝廷容不下“敢進(jìn)興亡言”(《書情贈蔡舍人雄》)的正直之士，李白只好又飛回他的原點(diǎn)。帶著這種強(qiáng)烈的政治失落感，詩人只得借助物欲的充分滿足來表現(xiàn)其精神層面的豪縱氣勢：“烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。”這仍舊是以“豪”寫“悲”，以“狂”寫“愁”的路子。李白的人生享受，與其說是物欲的，不如說是精神的，我們從這豪飲狂吃的場面里體會到的卻是詩人酣暢淋漓的快意和精神個(gè)性的張揚(yáng)。如果以為李白僅僅是為了滿足以喝酒為中心的享樂生活，那就意味著我們讀的不是詩歌，而是關(guān)于李白酗酒的實(shí)錄。

　　李白的牢騷、怨懟之發(fā)泄是其人性的正常需求，因其具有天生的浪漫氣質(zhì)和桀驁不順的個(gè)性，這類發(fā)泄常有洪水決堤、一瀉千里之勢，且往往朝極端處發(fā)展，成為詩仙所獨(dú)具的意氣飛揚(yáng)的狂放。這也是盛唐氣象的表現(xiàn)。“岑夫子、丹丘生”至“惟有飲者留其名”這層內(nèi)容便集中筆墨寫出了詩人的狂態(tài)、狂言。酒酣耳熱之際，狂情漸趨高潮。首先是盡顯狂態(tài)，詩人反客為主，熱情勸酒：“岑夫子、丹丘生，將進(jìn)酒，杯莫停。”三字一頓的短促句式，活畫出頻頻相邀、“飛羽觴而醉月”(《春夜宴從弟桃花園序》)的狂歡場景。岑夫子即岑勛，丹丘生即元丹丘，此二人皆李白好友，當(dāng)時(shí)是元丹丘在家中設(shè)宴款待。李白面對兩位酒友毫無顧忌地發(fā)泄牢騷，可見他們交情深厚，有情意相通之處。真正的朋友之間無需設(shè)防，也不必拘于世俗禮法，故而，詩人進(jìn)一步“以自我為中心”地要求道：“與君歌一曲，請君為我傾耳聽。”其率性而為的狂態(tài)的確可愛!然后是口出“狂言”，詩人對功名富貴、歷代圣賢給予了無情的“全面否定”：“鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不用醒。古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”“鐘鼓”，指豪門貴族之家的音樂。“饌玉”，指精美如玉的食物。“鐘鼓饌玉”借指豪華富貴的生活。李白其實(shí)是熱衷于豪華富貴、功名利祿的，“龍駒雕鐙白玉鞍，象床綺食黃金盤。當(dāng)時(shí)笑我微賤者，卻來請謁為交歡。”(《贈從弟南平太守之遙》)這是對長安待詔翰林生活的回憶，雖說有對勢利小人的諷刺，但個(gè)中亦有不無得意的炫耀。他熱衷功名富貴，但決不會因此妨礙對人性自由的追求;同時(shí)，他也有清醒的認(rèn)識：“功名富貴若長在，漢水亦應(yīng)西北流。”(《江上吟》)所謂功名富貴，他是得之則欣喜若狂，失之則斷然否定——有什么值得留戀、欽羨的?顯然，這是求之不得或得之復(fù)失的滿腔憤懣，仍是牢騷語與滿紙不平之氣!因而，他喟然長嘆：“但愿長醉不用醒。”還是長醉于酒鄉(xiāng)來得安靜，何必用清醒的眼光去看取這黑暗的現(xiàn)實(shí)呢?接著，他又憤憤然地否定自古以來的圣賢人物，他們不都寂寞地逝去了嗎?什么也沒留下，誰也不了解他們，只有那些全身保命的飲者倒還千古留名。這是李白對自古圣賢的大不敬嗎?是狂妄無知嗎?讀者千萬不可當(dāng)真!此乃詩人在政治上嚴(yán)重受挫之后發(fā)出的牢騷語、憤激語，甚至是詛咒語!敦煌手寫本《唐人選唐詩》上將此句寫為“古來圣賢皆死盡”，可能更符合李白的狂傲個(gè)性，更能見出他不能為世所用的痛苦。在李白這里，痛苦的極端處常常就是一個(gè)“狂”字。杜甫對此有最真切的體認(rèn)，他在《不見》中說：“不見李生久，佯狂真可哀。”這對我們讀者理解李白的真實(shí)情感大有裨益。

　　“陳王昔時(shí)宴平樂，斗酒十千恣歡謔。”李白由自己的狂飲聯(lián)想到陳王曹植“歸來宴平樂，美酒斗十千”(曹植《名都篇》)的歷史畫面，不禁感慨萬千。曹植雖位為藩王，卻類似囚徒，長期生活在曹丕父子的猜忌排擠之中，其懷才不遇的悲憤也只能以走馬射獵、狂飲美酒的方式來平息。李白從曹植的痛苦里看到了自己的影子，故而引以為同調(diào)，并借此勸主人不要吝嗇那幾個(gè)酒錢：“主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。”酒盡管沽取對酌，沒錢了咋辦?“五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒”，詩人要費(fèi)盡千金買一醉，只為“與爾同銷萬古愁”!至詩篇末尾，終于逼出一個(gè)久郁心中的“愁”字。

　　全篇以“悲”起，以“愁”結(jié)，中間的主體部分卻只見酒之豪飲狂醉，綜而觀之，詩人是在借酒澆愁，揮斥幽憤。而李白的幽憤全以牢騷語出之，又全系于詩人的政治理想與時(shí)代社會的巨大沖突。本篇無論是傲岸不羈、縱酒狂歌的抒情形象，還是雷霆萬鈞、狂飚突起的抒情氣勢，都極富盛唐氣象。

　　將軍酒李白 將進(jìn)酒李白

　　李白的古題樂府詩《將進(jìn)酒》，也是漢代短簫鐃歌之一。漢代樂府歌辭原文，因?yàn)槁曓o雜寫，故不能了解其意義。只有第一句是“將進(jìn)酒”，后世文人擬作，都是吟詠飲酒之事。李白此詩，也沿襲舊傳統(tǒng)，以飲酒為題材。

　　這首詩用三言、五言、七言句法錯(cuò)雜結(jié)構(gòu)而成，一氣奔注，音節(jié)極其急促，表現(xiàn)了作者牢騷憤慨的情緒。文字通俗明白，沒有晦澀費(fèi)解的句子，這是李白最自然流暢的作品。

　　全詩轉(zhuǎn)換了六個(gè)韻。第一、二韻六句合為一段。此后每韻自成一個(gè)思想段落。開頭四句用兩個(gè)“君不見”引起你注意兩種現(xiàn)象：“黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”是比喻光陰一去不會重回，“高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”是說人生很快便會衰老。青春既不會回來，反而很容易馬上進(jìn)入老年，所以人生在得意的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)盡量飲酒作樂，不要使酒杯空對明月。這是第一段的內(nèi)容，它也象《蜀道難》一樣，一開頭就從題目正面落筆。“君不見”是漢代樂府里已經(jīng)出現(xiàn)的表現(xiàn)方法，意思是“你沒有看見嗎?”跟我們現(xiàn)在新詩里用“看啊”、“你瞧”一樣，是為了加強(qiáng)下文的語氣。李白詩中常用“君不見”，這三個(gè)字不是詩的正文，讀的時(shí)候應(yīng)當(dāng)快些。我們?nèi)绻褍蓚€(gè)“君不見”都刪掉，也沒有關(guān)系，詩意并無殘缺。而且刪掉之后，這一段就是整整齊齊的六個(gè)七言句，更可以看出這兩個(gè)“君不見”是附加成分。在七言歌行中，這一類的附加成分，我們借用一個(gè)南北曲的名詞，稱之為“襯詞”，因?yàn)樗鼈冎黄鹋阋r的作用，不是歌曲的正文，唱起來也不占節(jié)拍。但是，如果“君不見”三字不在七言句之外，那就不能算是襯詞。李白另一首詩云：“君不見梁王池上月，昔照梁王樽酒中。”(《攜妓登梁王棲霞山孟氏桃園中》)這又是一種用法。如果把這個(gè)“君不見”也作為襯詞，則第一句只有五字，而全詩卻都是七言句。如果把“君不見”認(rèn)為詩的正文，則這一句有八言了。在這種情況下，我們只能說：全句仍是七言，多出來的一個(gè)字是襯字。“君不見”三字只抵二字用，應(yīng)當(dāng)讀得快，讓它們只占兩個(gè)字的音節(jié)。南北曲和彈詞里，這種襯詞很多，因此產(chǎn)生了這個(gè)名詞。唐代雖然還沒有這個(gè)名詞，但象“君不見”之類的附加成分，實(shí)在已是曲子里用襯詞的萌芽。此外，李白還有一首《答王十二寒夜獨(dú)酌有懷》，中有：

　　君不見，李北海，英風(fēng)豪氣今何在?

　　君不見，裴尚書，土墳三尺蒿藜居。

　　這是構(gòu)成了兩個(gè)三字句，也不能說是襯詞了。

　　第二段四句，大意說：天既生我這個(gè)人材，一定會有用處。千金用完，也不必?fù)?dān)優(yōu)，總會得再有的。眼前不妨?xí)呵遗胙蛟着?，快樂一下。?yīng)該放量飲酒，一飲就是三百杯。這一段詩，表面上非常豪放，其實(shí)反映著作者的牢騷與悲憤。言外之意是象我這樣的人材，不被重用，以致窮困得在江湖上流浪。

　　第三段再對兩個(gè)酒友發(fā)泄自己的牢騷。岑夫子是岑勛，年齡較長，故稱為夫子。丹邱生是一個(gè)講究煉丹的道士元丹邱，李白跟他學(xué)道求仙，做了許多詩送他。這里，詩人勸他們盡管開懷暢飲，不要停下酒杯。我唱個(gè)飲酒歌給你們兩位聽：鐘鼎玉帛，這種富貴排場的享樂，我以為不值得重視，我只愿意永遠(yuǎn)醉著不醒。自古以來，一切圣人、賢人都已經(jīng)寂寞無名，誰也不知道他們。只有喝酒的人，象劉伶、陶淵明這些人，倒是千古留名的。從前陳思王曹植有兩句詩道：“歸來宴平樂，美酒斗十千。”(《名都篇》)是說他打獵回來，在平樂觀里宴請朋友和從臣，飲萬錢一斗的美酒，大家盡情歡樂談笑，現(xiàn)在我們的主人為什么說沒有錢，舍不得打酒呢?應(yīng)該立刻就去打取美酒,來請大家喝個(gè)痛快。這一段四韻八句就是“請君為我側(cè)耳聽”的一曲歌，是詩中的歌。“鐘鼎”是“鐘鳴鼎食”的簡用，“玉帛”是富貴人的服御。這四個(gè)字就代代富貴人的奢侈享受。詩人說，這些都不足貴重，只要有酒就成了。“主人”是諷刺他自己，也可以說是自嘲。上文說過“千金散盡還復(fù)來”，可見現(xiàn)在正是“少錢”的時(shí)候。錢少，也不要緊，酒總得要喝，于是引出了最后一段三句：好吧，現(xiàn)在手頭雖然沒有錢，家里還有一匹五花駿馬，還有一件價(jià)值千金的狐裘，立刻叫兒子拿出去換取美酒，和你們喝個(gè)痛快，把千秋萬古以來的愁緒一起銷解掉。李白的詩，以飲酒、游仙、美女為題材的最多，后代的文學(xué)批評家常以此為李白的缺點(diǎn)。例如王安石就說：“李白詩詞，迅快無疏脫處，然其識污下，十句九言婦人與酒耳。”所謂其識污下，就是世界觀庸俗。這種批評，雖則也有人為李白辯護(hù)，但在李白的詩歌里，高尚、深刻的世界觀確是沒有表現(xiàn)。他只是一個(gè)才氣過人的詩人，能擺脫傳統(tǒng)創(chuàng)作流利奔放的詩篇。至于對人生的態(tài)度，他和當(dāng)時(shí)一般文人并沒有多大不同。早期的生活，就是飲酒作詩，到處旅游。后來跑到長安，認(rèn)識了賀知章。賀知章極欣賞他的詩，把他推薦給玄宗。于是玄宗留他在宮里做一名翰林供奉。“翰林供奉”是所謂“文學(xué)侍從之臣”當(dāng)明皇和楊貴妃賞花飲酒作樂的.時(shí)候，找他來做幾首新詩譜入歌曲。這就是翰林供奉的職務(wù)。它并不是一個(gè)官。然而李白做了翰林供奉卻驕傲得很。他有好些詩自畫他當(dāng)時(shí)的得意情況：“歸來入咸陽，談笑皆王公。”(《東武吟》)又云：“王公大人借顏色，金章紫綬來相趨。”(《駕去溫泉后贈楊山人》)這是說王公宰相都來和他交朋友了。“昔在長安醉花柳，五侯七貴同杯酒。”(《流夜郎贈辛判官》)是說當(dāng)時(shí)和他飲宴的都是王公貴人。“當(dāng)時(shí)笑我微賤者，卻來請謁為交歡。”(《贈從弟南平太守之遙二首》)是說從前瞧不起我的人，現(xiàn)在都來巴結(jié)我了。此外，他還有不少詩句，夸耀他的得意時(shí)候。大約正是這種驕傲自大態(tài)度，得罪了不少人，使玄宗左右那些李林甫，楊國忠之流對他不能容忍，在玄宗面前挑撥了幾句，他就被放逐出宮廷。他自己說當(dāng)時(shí)是“騎虎不敢下，攀龍忽墮天”，可見他自己也早就覺察到已經(jīng)處于騎虎之勢，正在無法脫身，而被龍尾巴一掉，便從天上摔下來了。此后，他又恢復(fù)了飲酒浪漫的生活，把自己裝成一個(gè)飄飄然有仙風(fēng)道骨的高人逸士，不時(shí)在詩里諷刺一下政治，好象朝廷不重用他，就失去了天下大治的機(jī)會?！尔}鐵論》里有一段大夫譏笑文學(xué)的話：“文學(xué)裒衣博帶，竊周公之服;鞠躬踧踖，竊仲尼之容;議論傳誦，竊商賜之辭;刺譏言治，過管晏之才;心卑卿相，志小萬乘。及授之政，昏亂不治。”這些話都切中文人之弊。他們平時(shí)高談闊論，目空一切，“心卑卿相”，人人自以為是伊、呂、管、晏。及至給他一個(gè)官做，也未見得能盡其職守。唐代進(jìn)士初入仕途，往往從縣尉做起，可是詩人中也沒有出類拔萃的好縣尉，而他們常在詩中發(fā)牢騷，嫌位卑官小，屈辱了他這樣的人才。這種孤芳自賞的高傲情緒，從屈原以來，早就在我國文學(xué)中形成一個(gè)傳統(tǒng)，而李白的表現(xiàn)，特別發(fā)揚(yáng)了這個(gè)傳統(tǒng)。我以為我們學(xué)習(xí)古典文學(xué)，對歷代作家這一種世界觀的過度的表現(xiàn)，可以不必重視，更不宜依據(jù)他們的自我表揚(yáng)，而肯定他們真是一個(gè)被壓制的人才。李白的詩，是第一流的浪漫主義作品，他在盛唐時(shí)期詩壇上的情況，正和雨果在法國，拜倫在英國一樣。游仙、飲酒、美人，是他的浪漫主義形式;嵚崎、歷落①、狂妄、傲岸，是他的浪漫主義精神。但是他對政治社會的認(rèn)識，還是消極因素多于積極因素。因此，我以為李白的詩，還不能說是一種積極的浪漫主義。就以飲酒為例，李白的飲酒和陶淵明的飲酒，顯然不同。陶淵明的飲酒是作為一個(gè)農(nóng)民，在勞作之后，飲幾杯酒，以養(yǎng)性全神。他的飲酒的態(tài)度是：“泛此忘憂物，遠(yuǎn)我遺世情。”(《飲酒》之八)李白的態(tài)度是：“人生得意須盡歡。”陶淵明說人家“有酒不肯飲”是因?yàn)?ldquo;但顧世間名”(《飲酒》之四)，而李白卻說：“惟有飲者留其名。”陶淵明為逃名而自隱于酒，李白則為爭名而“一飲三百杯”。由此可知，陶淵明的飲酒，對人世社會好象是消極的，但他的人格卻是積極的。李白則相反，他對人世社會好象還積極，而其人格卻是消極的。我覺得李白的飲酒詩，只能比之為古代波斯詩人莪瑪•哈耶謨和哈菲茲②，而不能和陶淵明相提并論。

　　“古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”這兩句詩曾引起過一些封建衛(wèi)道者的批評，以為李白過于狂妄，難道連先圣先賢如孔子、孟子者，都是默默無聞，只有酒鬼留名于后世嗎?編《唐文粹》的姚鉉就把“圣賢”改為“賢達(dá)”，代李白糾正了失言。這種批評，其實(shí)是多馀的，讀文藝作品不能如此認(rèn)真，如此老實(shí)。這兩句詩，僅是藝術(shù)上的夸張手法，不必看成思想的真實(shí)。宋代人講究詩的各種煉句方法，把這種格式的詩句稱為“尊題格”。在一個(gè)對比中，為了強(qiáng)調(diào)甲方而大大地壓低乙方，這叫作“強(qiáng)此弱彼”的句法。也就是“尊題”的意思。李白為了夸大飲者，而貶低了圣賢的后世之名。白居易的《琵琶行》云：“豈無山歌與村笛，嘔啞嘲哳難為聽。今夜聞君琵琶語，如聽仙樂耳暫明。”為了夸張商婦彈琵琶的美妙，就說得江州地方?jīng)]有中聽的音樂，有的只是很難聽的山歌與村笛。韓愈的《石鼓歌》云：“陋儒編詩不收入，二雅褊迫無委蛇。”為了夸大石鼓詩的典雅，甚至責(zé)怪孔子編《詩經(jīng)》為什么不把這首詩收進(jìn)去。還說，《詩經(jīng)》中的大雅小雅兩部分的詩都是很“褊迫”而無曲折的。甚至還說孔子是一個(gè)“陋儒”。又為了夸大石鼓文的書法，而貶低王羲之的書法是庸俗的：“羲之俗書逞姿媚，數(shù)紙尚可博白鵝。”以上二例，也都是尊題手法，在唐詩中是常見的。一九七八年八月二日

　　[注]①李白自己說：“仆嵚崎歷落可笑人也。”見其《上安州李長史書》。②莪瑪•哈耶謨的《魯拜集》，有郭沫若譯本。哈菲茲也是古代波斯(伊朗)詩人。

本文來源：http://63xf.com/wenxue/139589.html